Na medicina chinesa acredita-se que a doença é apenas um reflexo localizado de problemas gerais. Em termos genéricos, a boa saúde depende do equilíbrio adequado das energias yin e yang. O yin é visto como o princípio feminino, bem como obscuro e frio. O yang é o princípio masculino, luminoso e quente. Essas duas energias opostas existem em todas as coisas vivas. Deve-se fazer um esforço para obter a harmonia dessas energias para prevenir ou curar uma doença.

Uma vez que a medicina tradicional chinesa é baseada na cura natural, os cinco elementos da natureza são freqüentemente mencionados pelos médicos chineses. Isso decorre da teoria de que todos os fenômenos no universo se relacionam à interação entre os cinco elementos: MADEIRA, FOGO, TERRA, METAL e ÁGUA. Uma vez que os médicos chineses vêem o corpo humano como uma representação em escala menor do universo maior, usamos os elementos da natureza como uma metáfora, para relacionar partes do corpo com os elementos aos quais elas mais se assemelham. A lista a seguir mostra os cinco elementos e seus órgãos correspondentes:

                                                                        MADEIRA: fígado, vesícula biliar
                                                                        FOGO: coração, intestino delgado
                                                                        TERRA: baço, estômago
                                                                        METAL: pulmão, intestino grosso
                                                                        ÁGUA: rim, bexiga

Estes elementos interagem nos órgãos correspondentes do corpo da mesma forma que o fazem na natureza. Por exemplo, o fogo queima a madeira que se transforma em carvão e volta à terra. No corpo humano, o intestino delgado (fogo) queima os alimentos que o fígado (madeira) ajudou a digerir.
Estes elementos também podem trabalhar uns contra os outros. Na natureza, metal pode cortar a madeira e a água pode apagar o fogo. No corpo humano, o rim (água) pode deixar de funcionar normalmente em uma doença conhecida, como pressão sangüínea alta e causar dano ao coração (fogo).

É através dessas metáforas da natureza que os médicos chineses explicam as complexas interações que se realizam no ser humano.
Ao diagnosticar doenças, diferentes tipos de energia recebem nomes distintos, conhecidos como as seis influências maléficas: calor, frio, vento, umidade, secura e fogo. Há estados internos que são definidos através do uso destes termos de diagnóstico. Por exemplo, a presença de umidade pode provocar dores nas articulações de algumas pessoas e seria considerada como a influência externa maléfica que provocou a doença. Contudo, uma dieta consistindo de um excesso de alimentos inadequados e cafeína inibiria o funcionamento dos órgãos, conseqüentemente provocando o que chamamos de umidade interna. É importante notar que embora esses seis estados sejam chamados de maléficos, são maléficos apenas se ocorrem fora da estação ou quando não devem ocorrer. Conforme é explicado em o Clássico do Imperador Amarelo de Medicina Interna: Onde energias maléficas se reúnem, ocorre fraqueza... Quando energia pura floresce, a energia maléfica foge.
Da mesma maneira que o desequilíbrio entre a pessoa e o ambiente em que vive pode provocar doença, a doença pode ser eliminada com o restabelecimento do equilíbrio. Este conceito é muito bem resumido no THE COMMENTARY OF ZUO, um texto médico escrito em 540 a .C.:

As seis influências são yin, yang, o vento, umidade, escuridão e luz... Um excesso de vento provoca doenças nos membros; um excesso de chuva provoca doenças no estômago; um excesso de escuridão afeta a mente; um excesso de luz afeta os sentimentos.
De maneira geral, esse equilíbrio é atingido através da cura e do controle sobre seu CHI. Este controle se obtém por meio da prática de exercícios de CHI KUNG, mudanças na dieta e remédios à base de ervas. As ervas são o suporte principal da terapia médica chinesa. Remédios à base de ervas vêm sendo usados na China há quase quatro mil anos. Isto resultou em um sistema de tentativa e erro que promoveu o desenvolvimento dos mais eficazes remédios herbáceos conhecidos pela humanidade.
No CHI KUNG acreditamos que estamos constantemente sendo carregados de energia. Essa energia vem da terra e do céu, de nosso lugar de trabalho e de nosso lar, e mesmo de outras pessoas. Ela também vem das coisas que comemos, de nossas atividades, e até de nosso estado psicológico. A combinação de energia yin (passiva) e yang (ativa) é o CHI. A prática e o estudo do CHI é o CHI KUNG.
No CHI KUNG tentamos equilibrar as duas energias, yin e yang, porque o equilíbrio é um requisito essencial em todos os aspectos da vida. Excessos em qualquer coisa tendem a causar problemas.
O CHI KUNG é curar através do coração. Olhe para além da riqueza, da fama da fortuna, do poder, da influência social, de desgraças anteriores, de dificuldades e sentido de ganho ou perda quando tratar um paciente. Você tem de ter apenas COMPAIXÃO, AMOR e GENEROSIDADE para tratar e curar um paciente. Pense em aliviar sua dor.
EFEITOS CARDIOVASCULARES: A prática regular de CHI KUNG resulta em um aumento de irrigação sangüínea para o coração bem como em contrações mais fortes do músculo do coração num ritmo mais lento e mais eficiente de batimento cardíaco. Essa maior irrigação sangüínea melhora o estado geral da saúde de todos os órgãos do corpo. O melhor funcionamento do coração reduz a incidência de hipertensão e de arteriosclerose.
EFEITOS RESPIRATÓRIOS: Exercícios de CHI KUNG aumentam a elasticidade do tecido pulmonar e aumentam a eficiência do funcionamento dos próprios pulmões, permitindo-lhes extrair mais oxigênio ao respirar.
EFEITOS SOBRE OSSOS E MÚSCULOS: Exercícios de CHI KUNG aumentam a força tanto muscular como dos ossos, bem como a flexibilidade de modo geral. Em um estudo, a coluna de vinte pessoas que praticavam exercícios de CHI KUNG foi comparada com a coluna de vinte pessoas que não praticavam. O grupo de praticantes de CHI KUNG tinha melhor postura do que o grupo de não praticantes. Eles também tinham a metade do nível de densidade óssea e, muitas vezes, maior flexibilidade da coluna como resultado da prática dos exercícios.